Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Αριστοφάνης. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Αριστοφάνης. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Σφήκες Αριστοφάνη. Ραδιοφωνικό Θέατρο.

 Μετά την παρουσίαση των Τραχινιών και της Ανδρομάχης και καθώς ο Ιούλιος έχει μπει για τα καλά, θα συνεχίσω την παρουσίαση έργων του Αρχαίου Ελληνικού δραματικού ρεπερτορίου με την παρουσίαση της κωμωδίας του Αριστοφάνη Σφήκες και θα ελαφρύνω με αυτόν τον τρόπο λίγο το κλίμα…

   
                                          


 Οι Σφήκες διδάχθηκαν το 422 π.Χ. στα Λήναια, και οι κριτές του έδωσαν το δεύτερο βραβείο σε σύνολο τριών έργων στο διαγωνισμό. 

 Στο έργο αναπτύσσεται με επιτυχία το πρόβλημα πατέρα-γιου (αντεστραμμένο αυτή τη φορά σε σχέση με τις Νεφέλες (το πρόβλημα αναποδογυρίζεται με γλυκό κέφι καθώς εδώ ο προβληματικός είναι ο πατέρας και όχι ο γιος!), ο Φιλοκλέων (πατέρας) αγαπά τις δίκες και ο Βδελυκλέων (γιος) προσπαθεί να τον απομακρύνει από αυτές.

 Αμφότεροι πατέρας και γιος απέχουν αρκετά μεταξύ τους στην πολιτική τους φιλοσοφία. Η μεταξύ απόσταση τους είναι χαοτική, είναι απόσταση Ουρανού-Γης, όπως δείχνει και η διαφορετικότητα στην ετοιμολογία των ονομάτων τους: καθώς ο γέρος αγαπά τον περίφημο λαϊκιστή-δημαγωγό στρατηγό Κλέων  ενώ ο νέος των απεχθάνεται.

 Αξίζει να σημειώσουμε εδώ ότι στην αρχαία Ελλάδα συνηθίζονταν να παραδίδει εν ζωή ο γέρο-πατέρας, τη διαχείριση της οικογενειακής περιουσίας στο γιο. Έτσι λοιπόν γίνεται κατανοητή η εξουσία που έχει ο γιος πάνω στον πατέρα. Απώτερος στόχος του Βδελυκλέωνα, είναι να αποκτήσει ένα καλύτερο τρόπο ζωής ο πατέρας του. Παρακάτω θα επιχειρήσω να σκιαγραφήσω το χαρακτήρα των δύο ανδρών, και ειδικά του Φιλοκλέωνα.



Λίγα λόγια για τα Λήναια:

 Ήταν παλαιότατη νυκτερινή εορτή, γι' αυτό και ήταν υπό την ευθύνη του αρμοδίου για τα θρησκευτικά ζητήματα άρχοντα Βασιλιά ενώ για τα Διονύσια ήταν ο ἄρχων ἐπώνυμος. Το κοινό των Ληναίων ήταν αποκλειστικά αθηναϊκό, ενώ των Διονυσίων ήταν πανελλήνιο, αφού τον Ελαφηβολιώνα ήταν πια ξανά εφικτή η ναυσιπλοΐα.

 Οι χορηγοί των Διονυσίων ήταν υποχρεωτικά Αθηναίοι πολίτες, ενώ στα Λήναια χορηγοί μπορούσαν να ήταν και μέτοικοι. Στα Διονύσια παρουσιάζονταν 10 κύκλιοι χοροί ανδρών, 10 αγοριών, 3 τραγικές τετραλογίες και 5 κωμωδίες —τρεις σε κάποιες περιπτώσεις κατά τα χρόνια του Πελοποννησιακού Πολέμου.

 Ως θρησκευτική γιορτή τα Λήναια ήταν πολύ αρχαιότερα των Διονυσίων. Κατά τη διάρκεια των εορταστικών εκδηλώσεων αρχικά παρουσιάζονταν μόνο κωμωδίες. Απ΄ τα μέσα του 5ου αιώνα π.Χ. υπάρχουν μαρτυρίες για διαγωνισμό ηθοποιών. Περίπου στα 432 π.Χ. όμως ξεκίνησε και επίσημος αγώνας τραγωδίας, με την παρουσίαση δύο τραγωδιών από κάθε ποιητή. Οι θεατρικοί αγώνες όμως, τουλάχιστον οι αγώνες τραγωδίας, εισάγονται στα Λήναια μόλις τη δεκαετία του 440-430 π.Χ. Στα Λήναια παρουσιάζονταν 2 τραγικές διλογίες (δεν υπήρχε δηλαδή σατυρικό δράμα) και πέντε κωμωδίες.Ο αγώνας τραγικών υποκριτών εισάγεται στα Διονύσια το 447 π.Χ., ενώ στα Λήναια τη δεκαετία 440-430.

 Χώρος των εορτών θεωρείται το ιερό του θεού στις Λίμνες, αλλά από τον Ησύχιο και άλλες πηγές το ιερό του θεού στην Αγορά: "Ήταν ένας χώρος με έναν εκτεταμένο περίβολο και μέσα σ' αυτόν γίνονταν θεατρικοί αγώνες προτού κτιστεί το θέατρο (του Διονύσου). Εξ αυτής της εορτής πήρε το όνομά του και ο μήνας Ληναιών, που διατηρήθηκε έτσι σε άλλες ιωνικές πόλεις.

 Μετά τα μέσα του 4ου αιώνα π.Χ., ανετέθη στους επιστάτες των Ελευσινίων μυστηρίων να βοηθούν στην διοργάνωση. Αυτό φαίνεται από το ότι στους θεατρικούς διαγωνισμούς, ο Δαδούχος κρατώντας έναν δαυλό, κραυγάζει προς το κοινό : «Κλείτε τον Θεόν»! Το κοινό κραυγάζει με την σειρά του: «Σεμέλι΄ Ίακχε πλουτοδότα». Ο Ίακχος είναι θεότητα των κραυγών που λόγω του συνειρμού του ονόματος, ενσωματώθηκε στο Βάκχο. Από την άλλη , ο ελευσινιακής προέλευσης χαρακτηρισμός πλουτοδότης είναι και επίθετο της Δήμητρας.( Βίκιπαίδεια)

 Ο χορός του έργου αποτελείτε από ένα πλήθος γέρων-δικαστών που είναι μεταμφιεσμένοι σε Σφήκες, και έχουν όλοι το ίδιο πάθος με τον πρωταγωνιστή. Εντύπωση προκαλεί το γεγονός ότι τα μέλη του Χορού συνοδεύονται από μερικά αγόρια που κρατούν λυχνάρια (αυτό αποτελεί ιδιοτυπία) για να τους καθοδηγήσουν αξημέρωτα μέσα στα σκοτάδια.


     



Η εξέλιξη του έργου.

Όπως και σε άλλες κωμωδίες το έργο αρχίζει πρωί…

Η έκθεση του θέματος ξεκινά από το διάλογο δύο δούλων, το διάλογο ακολουθεί η διήγηση του ενός από αυτούς.

Ο γέρο-Φιλοκλέων έχει μία αρρώστια που στο σπίτι του την χαρακτηρίζουν ¨αλλόκοτον νόσον¨, τον τρώει το πάθος του να υπηρετεί ως δικαστής κάθε μέρα-όλη μέρα.  Ο γιος του Βδελυκλέων αποφασίζει να τον κρατήσει φυλακισμένο στο σπίτι, προκειμένου να αποφύγει το πάθος του για τα δικαστήρια,. Βάζοντας 'έτσι δούλους να τον φρουρούν καθώς ο γέρος προσπαθεί συνέχεια να το σκάσει και να πάει στα δικαστήρια!!



Οι προσπάθειες του γέρου είναι ξεκαρδιστικές: 

1) σκαρφαλώνει από την καμινάδα και όταν τον βλέπουν προσποιείται ότι είναι καπνός
2) Σπρώχνει να ανοίξει την πόρτα η οποία παραμένει κλειστή, ενώ ταυτόχρονα οι δούλοι σπρώχνουν από την άλλη.
3) Κρατιέται από την κοιλιά  ενός γαϊδάρου μιμούμενος τον Οδυσσέα (ξέφυγε από τη σπηλιά του Κύκλωπα κρεμασμένος στην κοιλιά ενός κριαριού).

Οι φίλοι του είναι- γέροντες που έχουν το ίδιο ακριβώς πάθος μ’ αυτόν έρχονται να τον πάρουν μεταμφιεσμένοι σε Σφήκες. Η μεταμφίεση είναι συμβολική, δείχνει τον οργίλο και ανελέητο χαρακτήρα των δικαστών. Οι γέροι θυμώνουν και εξαγριώνονται στη θέα στη θέα του κατ’ οίκον φυλακισμένου συναδέλφου τους. Εκείνη τη στιγμή ο Φιλοκλέων προσπαθεί να ξεφύγει με αυτοσχέδιο σχοινί από το παράθυρο, εκμεταλλευόμενος την αναστάτωση. Ακόμη μία φορά ο γιος του τον αποτρέπει τελευταία στιγμή χρησιμοποιώντας κλαδιά και καπνό, σα να είχαν να κάνουν με πραγματικές Σφήκες.

            
     



 Ο Βδελυκλέων πείθει το Φιλοκλέων να κάτσει να ακούσει τα επιχειρήματα του. Ξεκινά έτσι ένας αγώνας μεταξύ τους….

 Ο Φιλοκλέων σ’ αυτό τον αγώνα εκθέτει τις χαρές της υπέρτατης και ανεύθυνης δύναμης, που διαθέτουν και ασκούν με σκληρότητα οι δικαστές για να παίρνουν εκδίκηση από προσωπικούς εχθρούς και να γεμίζουν τις τσέπες τους εκ του ασφαλούς! Ο γέρος δεν πείθεται στις αλλεπάλληλες εκκλήσεις του γιου του. Απηυδισμένος ο Βδελυκλέων με τον πατέρα του, κανονίζει να παίξει το δικαστή μέσα στο σπίτι, στήνοντάς του ένα δικαστήριο εντός του σπιτιού!!

 Στο πρωτότυπο λοιπόν οικιακό δικαστήριο εισάγεται για δίκη πρώτος ένας σκύλος, ο οποίος κατηγορείται ότι έκλεψε ένα κομμάτι τυρί. Οι σκηνές που εξελίσσονται είναι ξεκαρδιστικές καθώς ο κατήγορος είναι ένας άλλος σκύλος.!! Εδώ ο Αριστοφάνης με αυτό το σκυλοκαβγά διακωμωδεί τη δικαστική δίωξη που είχε ασκήσει ο Κλέων εναντίων του Λάχη για μία υποτιθέμενη κατάχρηση που είχε δήθεν διαπράξει όταν ήταν διοικητής σώματος στη Σικελία (όχι κατά τη διάρκεια όμως της Σικελικής εκστρατείας). 

 Στη δίκη ο Φιλοκλέων ξεγελιέται με τέχνασμα και και ρίχνει αθωωτική ψήφο, όταν συνειδητοποιεί το πάθημα του είναι πια αργά. Καθώς πρόδωσε τις αρχές του τώρα λιποθυμά από ντροπή και τρόμο!


Στο σημείο αυτό παρεμβάλλεται η παράβαση του έργου.

 Τα πράγματα πολλές φορές στον Αριστοφάνη και τα έργα του παίρνουν άλλη τροπή από αυτή που ξεκίνησε. Ο Βδελυκλέων τώρα προσπαθεί να βάλει τον πατέρα του σε μία καλύτερη κοινωνία.

 Μετά την παράβαση ο Βδελυκλέων ντύνει και προετοιμάζει τον πατέρα του για μία ξέγνοιαστη και ανέμελη ζωή, αυτή η κίνηση του γιου είναι το τελευταίο όπλο που έχει στα χέρια του προκειμένου να απομακρύνει τον πατέρα του από τα δικαστήρια. Έτσι λοιπόν αποφασίζει να τον πάει σε ένα δείπνο…

 Ο Φιλοκλέωων ρίχνεται στην ρίχνεται στην κοσμοπολίτικη κοινωνική ζωή, με την ίδια ακράτεια που ρίχνονταν και στη δικαστική υπηρεσία. Ο γέρος στο τραπέζι σουρώνει και γίνεται βίαιος, ύστερα γυρνάει σπίτι του με μία αυλητηρίδα., αισθάνεται νέος και μιλά σαν ένας ερωτοχτυπημένος νεαρός (τύπος γνωστός στις νεώτερες κωμωδίες, βλ. Κωνσταντάρας) με αυστηρό πατέρα!!!

 Το φέρσιμο του γέρου στο συμπόσιο είναι απαράδεκτο (καβγάς με συμπότες, ξεδιαντροπιές με όμορφη πόρνη κλπ), με το φέρσιμο του όμως φτάνουμε στο αδιάντροπο ερωτικό στοιχείο που είναι και το τέλος των κωμωδιών του Αριστοφάνη.

 Ο Βδελυκλέων του παίρνει το κορίτσι, βρίσκεται όμως αντιμέτωπος με μία στρίγγλα φουρνάρισσα και έναν άντρα στους, οποίους είχε επιτεθεί ο Φιλοκλέων στο δρόμο. Οι φουρνάρισσες και οι ξενοδόχες που ήταν γενικά αντιπαθητικά πρόσωπα στην αρχαία τραγωδία. Ο Φιλοκλέων χειροτερεύει την κατάσταση με προσβολές εναντίων τους και εκείνοι αποχωρούν απειλώντας τον ότι θα τον κατηγορήσουν για ύβρη.

 Τώρα που τελειώνει το έργο ο Φιλοκλέων κυριεύεται από μανία να επιδείξει την ικανότητα του στο χορό και προκαλεί όποιον θέλει να τον συναγωνιστεί. Στη σκηνή εισέρχονται τρεις χορευτές (πρόκειται για βουβά πρόσωπα) που δέχονται την πρόσκληση. Στον τελικό κώμο που είναι πολυθόρυβος, ο γέρος χορεύει σα μανιακός και χορεύοντας όλοι μαζί αφήνουν τη σκηνή και οδηγούνται στην έξοδο!


     




Περαιτέρω στοιχεία για το έργο.

 Θα ξεκινήσω με τον αριθμό των ηθοποιών (πολυσυζητημένο θέμα), καθώς δεν υπάρχει σημείο του έργου που να βρίσκονται ταυτόχρονα τέσσερις ηθοποιοί, γεγονός που έχει συζητηθεί αρκετά.  Η κωμωδία θα πρέπει να παραστάθηκε με γρήγορες εναλλαγές των ηθοποιών από τον ένα ρόλο στον άλλο. Πάντως είναι απίθανο να βρέθηκαν τέσσερις ηθοποιοί επάνω στη σκηνή και να έσπασε έτσι ο κανόνας των τριών ηθοποιών.



Τι τύπος ανθρώπου ήταν ο Φιλοκλέων;

 Ο Φιλοκλέων ήταν η προσωποποίηση ενός πάθους που είχε καταντήσει τότε επιδημία. Οι Έλληνες ευχαριστιούνταν τότε με τις δίκες την ανταγωνιστική τους φύση, ταυτόχρονα οι δικαστές θεωρούνταν σπουδαία πρόσωπα.


 Ο πρωταγωνιστής μας έχει τα ακόλουθα σοβαρά ελαττώματα:

1)Στη δικαστική εξουσία δεν του αρέσει μόνο να ασκεί αυθαίρετη εξουσία αλλά και η ευκαιρία να βλάπτει. Αυτό το άχτι που έχει το δηλώνει ο ίδιος ευθαρσώς στο Χορό.

2)Όταν ο Χορός του προτείνει να κατέβει με σχοινί από το παράθυρο, αναφέρει μία περίπτωση ποιός στρατιώτης στη Νάξο είχε κλέψει κάποιες σούβλες. Καυχιέται δηλαδή που η γενναία του πράξη ήταν αυτή. 

Τ' άπομεινάρια ειμαστ έμεϊς άπ' τή χρυσή νεολαία,
άπ' τοϋ Βυζάντιου τή φρουρά• μιά νύχτα έκεϊ μαζί σου
τή σκάφη μιάς φουρνάρισσας έκλεψα έγώ, θυμήσου' κανένας
 δέ μάς ένιωσε-τήν κάμαμε όλη σκίζες
 και στή φωτιά της βράσαμε ραδίκια, λίγες ρίζες.
      
3)Μιλώντας για το κατόρθωμα του στη Νάξο λέει Δέμέ φύλαγε κιόλας κανένας' χωρίς φόβο τό 'σκαγα, άν ήθελα. Τώρα, γιά δές, οπλισμένοι έχουν πιάσει παντού τα στενά.

 Δε χάνει ευκαιρία να το σκάσει αναίμακτα από τον κίνδυνο

 Δε συναντάται πουθενά αλλού μεγαλύτερη δειλία σε κωμικό ήρωα..

4) Καυχιέται για τη δύναμη που έχει ως δικαστής και με πλήρη περιφρόνηση στο νόμο ενδίδει κάθε φορά σ’ αυτόν που απαιτεί πιο πειστικά.

5) Διηγείται τέλος με ευχαρίστηση πως όταν γυρνά από το δικαστήριο κουβαλά την αποζημίωση του στο στόμα(!!!) (όπως συνήθιζαν οι αρχαίοι Έλληνες).

 Ο Φιλοκλέων είναι ο τύπος του στρατιώτη που ληστεύει τους άοπλους πολίτες, τρέπεται όμως σε φυγή όταν βλέπει οπλισμένους εχθρούς και περνά τα γεράματα του κάνοντας τους άλλους να πονούν. Συμπεριφέρεται χωρίς καμία αναστολή και μένει ατιμώρητος. Ο αναγνώστης ή ο θεατής βλέπει ξεκάθαρα ότι ο Αριστοφάνης του έχει φορτώσει ένα κάρο ελαττώματα.

 Ο γέρος γενικά νοσεί και πιεστικά η μανία της δικαστικής εξουσίας στρέφεται στο τέλος αλλού.

     
               




Γιατί όμως ο Φιλοκλέων μας αρέσει;;

 Ο Αριστοφάνης επιτυγχάνει με μία δραματουργική δεξιοτεχνία τελικά αυτός ο απαράδεκτος χαρακτήρας να μας υποχρεώσει να μας αρέσει! Αυτό είναι κάτι που δεν επιδέχεται λογικής εξήγησης. Μπορούμε μόνο να πούμε ότι στην πραγματική ζωή αυτή η στάση θα προκαλούσε σίγουρα έντονη κοινωνική αποδοκιμασία και σοβαρές νομικές κυρώσεις. Τι συμβαίνει λοιπόν;

 Η απάντηση νομίζω ότι βρίσκεται στο χώρο του υποσυνείδητου, εάν ο μέσος θεατής ταυτιστεί με το Φιλοκλέωνα μπορεί εύκολα να πάρει εκδίκηση για τις καταπιεστικές κοινωνικές και πολιτικές συνθήκες της ζωής. Ο γέρος είναι δηλαδή ένα κωμικό πρόσωπο, που μπορεί να πει κανείς, ότι κάνει ότι θα επιθυμούσε να κάνει ότι θέλει πραγματικά υποσυνείδητα να κάνει στη ζωή ένας κοινός άνθρωπος  Δεν είναι τυχαίο το γεγονός ότι νεότεροι σχολιαστές επεσήμαναν ότι προκαλεί ο συγκεκριμένος χαρακτήρας, συμπόνια και αγάπη στους θεατές και αναγνώστες της κωμωδίας.

 Ο Βδελυκλέων αρχικά διαφωνεί με το πάθος του πατέρα του (έως την παράβαση) και αυτό είναι το βασικό θέμα του έργου. Μετά την παράβαση ο Βδελυκλέωνας θέλει πια να διαπαιδαγωγήσει τον πατέρα του και να τον μπάσει σε μία καλύτερη κοινωνία. 

 Γιατί όμως ο Βδελυκλέων αποστρέφεται το δικαστικό επάγγελμα για τον πατέρα του; Γιατί εκείνος δεν είναι νέος; Όχι φυσικά , τα δικαστήρια τα απάρτιζαν γέροι ως επί το πλείστο, μη στρατεύσιμοι.. 

 Τα δικαστήρια εξέφραζαν τη λαϊκή θέληση και δε τα αμφισβητούσε κανείς, ούτε ζητούσε κανείς από τους δικαστές να λογοδοτήσουν, ούτε καν εφεσιβάλονταν οι αποφάσεις τους! Ήταν κατά κάποιο τρόπο κυρίαρχο σώμα. Είχαν ακόμη τη δυνατότητα να καταστρέφουν τις σταδιοδρομίες των πολιτικών, ενώ ταυτόχρονα η θανατική ποινή επιβάλλονταν εύκολα.. 

 Στο Φιλοκλέωνα άρεσε αυτή η αυθαίρετη άσκηση εξουσίας… Να κλαίνε δηλαδή μπροστά του άνθρωποι διακεκριμένοι, να κολακεύουν και να ζητούν έλεος. Αυτό είναι που σιχαίνεται ο Βδελυκλέονας, τον τρόπο δηλαδή με τον οποίο λειτουργούν οι δικαστές. Κύριο μέλημα του είναι να αποσπάσει τον πατέρα του από αυτόν τον κόσμο. 

 Οι πολιτικοί με πρώτο τον Κλέωνα προσπαθούσαν να κερδίσουν τη συμπάθεια των δικαστών. Η αγόρευση του Βδελυκλέωνα προσπαθεί να αποδείξει ότι η εξουσία που έχουν οι δικαστές είναι απατηλή, στην πραγματικότητα την εξουσία έχουν οι πολιτικοί. Τα χρήματα του  λαού πηγαίνουν όλα στους πολιτικούς που μεταχειρίζονται τους δικαστές όπως θέλουν, γιαυτό καμώνονται ότι τους αγαπούν και τους κολακεύουν.


     



 Το πάθος των δικαστών, η αγριότητα των γέρων και η ευχαρίστηση τους να καταδικάζουν ανθρώπους αποτελεί ψυχολογική τους αντίδραση στο αίσθημα κατωτερότητας που αναπόφευκτα συνοδεύει τη σωματική κατάπτωση που δεν μπορεί να αποτρέψει η εξωτερική εκδήλωση σεβασμού . Αυτό ακριβώς το πάθος εκμεταλλεύονταν οι πολιτικοί. Η δουλειά αυτή δεν ταιριάζει σε εντιμότατους πολίτες αλλά σε φτωχούς και τεμπέληδες κατοίκους της πόλης..

 Στην αρχαία Ελλάδα η συμπόνια και η επιείκεια δε θεωρούνταν μεγάλες αρετές όπως σήμερα, θεωρούνταν όμως αρετές. Σπάνια στα ρητορικά κείμενα ή στο δράμα οι δικαστές κατηγορούνται για αυστηρότητα αντίθετα συγχαίροντα συχνά για την επιείκεια τους από κατηγορούμενους και συνηγόρους.

 Ο τρόπος συμπεριφοράς του Φιλοκλέωνα δεν είναι ούτε ελληνικός ούτε αθηναϊκός. Οι εκκλήσεις για επιείκεια κολακεύουν αλλά δε βρίσκουν κάτι κακό στη συμπεριφορά. Ο Αριστοφάνης στις Σφήκες δεν προτείνει να αλλάξει κάτι στην πολιτική και δικαστική ζωή, αλλά τελικά κατά βάση ηθικολογεί καυτηριάζοντας συγκεκριμένες συμπεριφορές.



Η μεταφόρτωση έγινε από το κανάλι Ισοβιτης:




-Ο Παύλος Παπαδόπουλος γεννήθηκε το 1978 στη Δράμα, μεγάλωσε στις Σέρρες και έζησε στην Αθήνα και τη Θεσσαλονίκη. Από το 1996 εργάζεται στο δημόσιο σε διάφορες διοικητικές θέσεις. Είναι απόφοιτος της Σχολής Αξιωματικών της Ελληνικής Αστυνομίας, της Σχολής Αστυφυλάκων της Αστυνομικής Ακαδημίας, της Σχολής Επιμόρφωσης και μετεκπαίδευσης ΕΛ.ΑΣ., και της Σχολής Ελληνικού Πολιτισμού, του Τμήματος Ανθρωπιστικών. Σπουδών του Ελληνικού Ανοικτού Πανεπιστημίου. Μιλάει Αγγλικά και Γερμανικά.




Τα πρόσωπα και οι θεσμοί στις Σφήκες του Αριστοφάνη.

Στους Σφήκες υπάρχει ένας ικανός αριθμός αναφορών σε δημόσια πρόσωπα, με κεντρικό τον Κλέωνα, καθώς και αιχμές για τη λειτουργία του θεσμού των αθηναϊκών δικαστηρίων. Παρόλο που στον Πρόλογο ο Αριστοφάνης υπόσχεται, δια στόματος Ξανθία, να μην ασχοληθεί με τον Κλέωνα το έχει ήδη πράξει με το όνειρο του Σωσία (31-36) και θα το πράξει αρκετές φορές ακόμα.
 Στο όνειρο του Σωσία ο Κλέων συγκεντρώνει τα χαρακτηριστικά φάλαινα(ς) πανδοκεύτρια(ς)  και ἐμπεπρησμένης ὑός , στοιχεία που παραπέμπουν σε έναν ανήθικο, οργίλο πολιτικό που σπαταλά το δημόσιο χρήμα, χειραγωγεί τα άβουλα πρόβατα-πολίτες-δικαστές με τις δυνατές φωνές του, ασκεί διασπαστική πολιτική (τὸν δῆμον ἡμῶν βούλεται διιστάναι, 42) και περιβάλλεται από οπαδούς-κόλακες, όπως είναι ο Θέωρος (45-47).



Οι λοιπές αναφορές στον Κλέωνα κυρίως επισημαίνουν την προστασία που παρείχε ο πολιτικός στους δικαστές, οι οποίοι τον θεωρούσαν κηδεμόνα τους, και γίνεται σαφές πως ο λόγος που του επιτίθεταιο Αριστοφάνης είναι η χρησιμοποίηση του θεσμού του δικαστηρίου για να ικανοποιήσει προσωπικά και πολιτικά οφέλη.

Αποκορύφωμα της διακωμώδησης του Κλέωνα είναι η οικιακή δίκη των δύο σκύλων (891-1008). Οι κατηγορίες, που την εποχή εκείνη φαίνεται ότι διατύπωνε με τη δυνατή φωνή του ο Κλέων για τον Λάχη, ο οποίος είχε διατελέσει στρατηγός στη Σικελία τρία χρόνια πριν την παρουσίαση των Σφηκών και είχε οπωσδήποτε περάσει από τη διαδικασία της ευθύνης για την τότε διαχείριση των οικονομικών, σατιρίζεται με την προσαγωγή σε δίκη του σκύλου Λάβη, ο οποίος κατηγορείται ότι έφαγε μόνος του ένα κομμάτι σικελικό τυρί. Η σκηνή αυτή διακωμωδεί εξίσου τις αθηναϊκές δίκες, στις οποίες επικρατούσε προκατάληψη και ανευθυνότητα και το αποτέλεσμα ήταν προκαθορισμένο, καθώς ὅσον ἁλώσεται (893) αναφωνεί ο Φιλοκλέων, πριν ακόμα ακούσει το κατηγορητήριο.

 Ο Olson υποστηρίζει πως η σκηνή αυτή, μέσα από τις θέσεις του Βδελυκλέωνα, σκοπεύει σε μια κριτική της αθηναϊκής δημοκρατίας του 5ου αι.π.Χ. και στην παρουσίαση ενός νέου μοντέλου πολιτικής ηγεσίας, αντίθετο σε αυτό της εποχής, κατά το οποίο αυτοί που θα έπρεπε να αγωνίζονται για το κοινό καλό αδιαφορούν και πλουτίζουν μέσα από τον κόπο των άλλων.

Ο πολιτικός θεσμός που έντονα σατιρίζεται από τον Αριστοφάνη στους Σφήκες είναι τα αθηναϊκά δικαστήρια. Πρόκειται για έναν θεσμό που οργανώθηκε αναμφίβολα, ώστε να είναι δημοκρατικός, χάρη στο μεγάλο αριθμό δικαστών, που εξασφάλιζε θεωρητικά πολυφωνία και δυσκολία στην πιθανότητα δωροδοκίας. Ωστόσο τα αρνητικά χαρακτηριστικά είναι εμφανή: το πλήθος των δικαστών είναι επιρρεπές στη δημαγωγία και ο θεσμός του δικαστή εκλήφθηκε τελικά από τους γηραιότερους ως ευκαιρία για μια καλή σύνταξη.

 Παρόλα αυτά, η ανεξάρτητη αρχή της δικαιοσύνης δεν παύει να είναι συνυφασμένη με τη δημοκρατία, όσο στρεβλά και αν λειτουργεί. Ο Αριστοτέλης στα Πολιτικά ορίζει τον πολίτη ως εκείνον ᾧ γὰρ ἐξουσία κοινωνεῖν ἀρχῆς βουλευτικῆς ἢ κριτικῆς (1275b, 18). Συνεπώς, ο Φιλοκλέων ασκεί ορθώς τα καθήκοντα του πολίτη. Έτσι, όταν ο
7 MacDoewllΒδελυκλέων θα επιχειρήσει να εμποδίσει τον πατέρα του να δικάσει, ο Χορός θα τον χαρακτηρίσει ἄνδρα μισόπολιν (411) και μια ξεκάθαρη έκφραση τυραννίας αποδίδεται στη στάση του. Ο Αριστοφάνης δεν επιθυμεί να τα βάλει με τον δημοκρατικό θεσμό των λαϊκών δικαστηρίων αλλά να φωτίσει την πηγή του κακού που υποβαθμίζει τον δημοκρατικό αυτό θεσμό: προσωπικά κίνητρα και παραπλανημένοι από τους δημαγωγούς πολίτες μετατρέπουν τη δικαστική εξουσία από λειτούργημα σε πληγή για την Αθήνα.

Τελικά ο γιος καταφέρνει να κρατήσει τον πατέρα μακριά από τα δικαστήρια, μηχανευόμενος μια πρωτότυπη εναλλακτική λύση που ο Bowie ονομάζει «μοναρχικά δικαστήρια». Δηλαδή από τη «μαζική τυραννία» του δικαστηρίου, όπως έχει αυτό διαμορφωθεί στο πλαίσιο της αθηναϊκής δημοκρατίας, ο Φιλοκλέων περνάει στην μοναρχία της οικιακής δίκης, εκεί που η ασυδοσία του είναι δεδομένη αλλά λιγότερο επιζήμια για την πόλη. Ο σύγχρονος αναγνώστης διαπιστώνει πως ο ποιητής στοχεύει στην ανάδειξη των ελαττωμάτων της πόλεως, και αυτό το πετυχαίνει μέσα από την ανάδειξη της προβληματικής λειτουργίας των δικαστηρίων, αλλά πρωτίστως της προβληματικής νοοτροπίας των πολιτών που παρασύρονται από τους δημαγωγούς.

Πηγή: Αναστασία Καραδήμα

Νεφέλες του Αριστοφάνη. Ραδιοφωνικό θέατρο

Γράφει ο Παύλος Παπαδόπουλος.

 Στην κλασική Αθήνα του 5ου αιώνα π.Χ. θα σας ταξιδέψω απόψε, και συγκεκριμένα στα Μεγάλα Διονύσια του 423 π.Χ. οπότε και θα διδαχθούν οι "Νεφέλες". Καθώς λοιπόν βρισκόμαστε στην καρδιά του καλοκαιριού θα σας παρουσιάσω μία ακόμη παράσταση από το αρχαίο ελληνικό δραματικό ρεπερτόριο...

                                       


 Τα Μεγάλα Διονύσια ως γνωστό ήταν η μεγαλύτερη και πιο επίσημη εορτή της Αρχαίας Αθήνας, και ελάμβανε χώρα στις αρχές Μαρτίου.

 Την εποχή που διδάχθηκε το έργο, ο Πελοποννησιακός πόλεμος όδευε προς τη λήξη της πρώτης φάσης του και τη σύναψη της Νικίου ειρήνης (421 π.Χ.).





Η υπόθεση του έργου:

 Ο γέρος Στρεψιάδης, ένας απαίδευτος αγρότης, βρίσκεται σε απελπιστική οικονομική κατάσταση. Είναι εύθυμος κούτσικος, πότε γεμάτος αυτοπεποίθηση και πότε απελπισμένος. Τα χρέη τον έχουν πνίξει! Ο γάμος του με μια γυναίκα από ανώτερη κοινωνική τάξη και η άσωτη ζωή του γιου του Φειδιππίδη, τον έχουν οδηγήσει σε συνεχή δάνεια. Η γυναίκα του έσπρωχνε το γιο του να ασχολείται με τα πολυέξοδα αθλήματα της τότε χρυσής νεολαίας  Οι δανειστές του όμως δεν μπορούν να περιμένουν άλλο. Απαιτούν τα χρήματά τους, πιέζουν, οι τόκοι ανεβάζουν το χρέος.


 Ο Στρεψιάδης έχει χάσει τον ύπνο του. Υπάρχει μόνο μία λύση! Το Φροντιστήριο του Σωκράτη. Τη σχολή διεύθυναν ο Σωκράτης και ο Χαιρέφωντας (στενός φίλος του Σωκράτη όπως θα μας πληροφορήσει ο Πλάτων).
 

                                     


 Καθώς ο γιος του αρνείται να πάει, αποφασίζει να γραφτεί ο ίδιος και να σπουδάσει ρητορική
και σοφιστική, ελπίζοντας πως έτσι, θα μπορέσει να υπερασπιστεί τον εαυτό του στο δικαστήριο και να γλυτώσει τα χρέη του.


 Ο Σωκράτης θα τοποθετήσει στο επίκεντρο της διδασκαλίας του στη σχολή τις Νεφέλες, οι οποίες αποτελούν νέες θεότητες που θα φιλοδοξήσουν να ρίξουν σαν χάρτινους πύργους τις παραδοσιακές δοξασίες και τον Δία, συμπαραστάτες τους θα έχουν οι Νεφέλες το Χάος και τη Γλώσσα.


 Οι Νεφέλες θα υποσχεθούν στο Στερψιάδη ότι εάν είναι καλός μαθητής θα γίνουν φίλες του...


 Γρήγορα όμως θα εκδιωχθεί ως ανεπίδεκτος μαθήσεως. Ο Στερψιάδης οπλισμένος με τα λίγα και αναφομοίωτα που έμαθε, βρίσκει το κουράγιο να πείσει το γιο του να πάει στη σχολή να σπουδάσει. Ευτυχώς, ο γιος του θα πειστεί τελικά να πάει, μόνο που ο Στρεψιάδης θα το πληρώσει ακριβά.

 Πατέρας και γιος διαφωνούν για την ποίηση καθώς ο Στερψιάδης δεν μπορεί να χωνέψει τις ανηθικότητες του Ευριπίδη και ο Φιδιππίδης απορρίπτει κάθετα τους παλιούς ποιητές.


 Το τέλος του έργου θα προκαλέσει αγανάκτηση στο μέσο Αθηναίο της εποχής, ο Φιδιππίδης θα δώσει "μια" τον πατέρα του και θα τον ρίξει κάτω.

 Ο Στερψιάδης μετανιωμένος που έστειλε τον γιο του στο Φροντιστήριο, με τη βοήθεια ενός δούλου θα κάψει τη σχολή...

 Τελικά είναι αμφίβολο παρά τις πολλές ευτράπελες καταστάσεις που είδε  ο θεατής  εάν αποχωρεί από το θέατρο, έχοντας την αίσθηση ότι έχει παρακολουθήσει κωμωδία και όχι τραγωδία.


                                         



ΠΕΡΑΙΤΈΡΩ ΣΤΟΙΧΕΊΑ ΓΙΑ ΤΟ ΈΡΓΟ

 Το έργο θα καταδείξει τη σύγκρουση μεταξύ των παραδοσιακών αξιών και των συνηθειών της ελληνικής κοινωνίας της εποχής. Ο επιστημονικός στοχασμός (ερμηνεία της δομής του σύμπαντος ως φυσικό φαινόμενο υποκείμενο σε νομοτέλεια) από τη μία και η παράδοση (που θεωρούσε τα πάντα ως απρόβλεπτες συνέπειες υπερφυσικών όντων) βρισκόταν σε μια διαρκή διαμάχη.


 Το ερευνητικό πνεύμα στην αρχαία Αθήνα αρνιόταν σε γενικές γραμμές την ύπαρξη των θεών. Ο μέσος άνθρωπος στην Αθήνα και γενικότερα στον αρχαίο κόσμο ήταν διακείμενος εχθρικά προς τον επιστημονικό στοχασμό. Οι αφηρημένοι συλλογισμοί (πολλές φορές διατυπωμένοι σε δογματική μορφή ελλείψη επαρκών εμπειρικών δεδομένων προκειμένου να στηριχθούν) προκαλούσαν φυσική αποστροφή στον απλό λαό που πίστευε ότι όλα εξαρτιόνταν από την καλή θέληση των θεών.

 Ή λαϊκή ηθική πίστευε ακράδαντα στην ιδέα ότι ό άδικος άνθρωπος, ό επίορκος, ό ασυνεπής χρεοφειλέτης, ακόμη και αν καταφέρει να μην τον ανακαλύψουν και να μην τον τιμωρήσουν οι άνθρωποι, θα λάβει την αμοιβή πού τού αξίζει από τα χέρια των θεών ή, αν πεθάνει ευτυχισμένος και ήσυχος, θα τιμωρηθούν αντί γι' αυτόν οι απόγονοι του-ή ακόμη —όπως άρχιζαν να πιστεύουν όλο και περισσότερο οι άνθρωποι τον 5ο αιώνα (πρβ. σ. 28(3)— ή ψυχή του θα πληρώσει τις αμαρτίες του στον Κάτω κόσμο. Την εποχή εκείνη το να κατακρίνει κανείς τις γενεαλογίες των θεών, όπως τις είχαν συνθέσει οι ποιητές, και να αποδίδει τη λειτουργία τού σύμπαντος σε φυσικές δυνάμεις απρόσωπες, αδιάφορες για τη συμπεριφορά των ανθρώπων, ήταν σαν να απελευθερώνει τους επιτήδειους και τούς βίαιους από το φόβο πού, όπως πίστευαν οι πολλοί, υποχρεώνει τούς ανθρώπους να τηρούν το νόμο.

 Παρόλαυτα  η αθηναϊκή κοινωνία ήταν ανεκτική σε νεωτεριστικές δοξασίες, και ειδικά στους αριστοκρατικούς κύκλους υπήρχε ασυνήθιστα μεγάλο ποσοστό πνευματικά ανήσυχων ανθρώπων.

 Άλλο θέμα που θα θιχτεί στο συγκεκριμένο έργο, και ειδικά στη μάχη αδίκου και δικαίου λόγου, θα είναι η τέχνη του λόγου και γενικά η εκπαίδευση.

 Η ανάπτυξη έντονου ενδιαφέροντος για τη ρητορική τέχνη που χρησιμοποιούνταν στα δικαστήρια και στις πολιτικές συγκεντρώσεις ήταν διαδεδομένη μεταξύ των νέων και αποτελούσε προϋπόθεση για την επιτυχημένη πολιτική καριέρα. Επιπλέον η παραδοσιακή εκπαίδευση δεν έτερπε τους νέους όσον αφορά τον πόθο τους για την ανάπτυξη του κριτικού πνεύματος καθώς ήταν προσαρμοσμένη στις απαιτήσεις παλαιότερων εποχών. Μέσα σ' αυτό το πλαίσιο θα ανθίσει το σοφιστικό ρεύμα... Οι νέοι τελικά απλά θα μαθαίνουν να νικούν στα λόγια...


                                                 



Τι ήταν όμως τελικά οι "Νεφέλες";

 Βαθύτατα θρησκευόμενος και συντηρητικός άνθρωπος ο Αριστοφάνης τοποθετεί τελικά ένα αυστηρά άκαμπτο θρησκευτικό περίγραμμα γύρω από τις Νεφέλες. Πρόκειται ασφαλώς για θεότητες, όπως τελικά αποκαλύπτεται, απεσταλμένες από το Δία για να τιμωρήσουν το Στερψιάδη για τις άδικες και πονηρές του σκέψεις!


 Εντύπωση θα προκαλεί πάντα στο πέρασμα των αιώνων η κάθοδος του Σωκράτη κρεμασμένου σε δίχτυ στη σκηνή (βρίσκονταν ψηλά επειδή αυτό τον εξυπηρετούσε στο να σκέφτονταν καλά μακριά από τα ψυχρά ρεύματα της επιφάνειας της γης).

 Η ανύψωση του Σωκράτη στο αέρα θα έγινε σίγουρα με τη χρήση θεατρικής μηχανής...


  
                                        


Πηγες: Η κωμωδία του Αριστοφάνη, Dover
            Εθνικό Θέατρο


Μετάφραση: Θρασύβουλος Σταύρου

*Ακούγονται οι ηθοποιοί: Θύμιος Καρακατσάνης, Λόυσκα Αβαγιανού, Τάκης Βουλαλάς, Δημήτρης Βυζάντιος, Θεόδωρος Δημήτριεφ, Τρύφων Καρατζάς, Κώστας Κοκκάκης, Σπύρος Μαβίδης, Σοφία Μυρμηγκίδου, Δημήτρης Τσούτσης* *Σκηνοθεσία Στέλιος Παπαδάκης*

Καλή σας ακρόαση...


                                 

-Ο Παύλος Παπαδόπουλος γεννήθηκε το 1978 στη Δράμα, μεγάλωσε στις Σέρρες και έζησε στην Αθήνα και τη Θεσσαλονίκη. Από το 1996 εργάζεται στο δημόσιο σε διάφορες διοικητικές θέσεις. Είναι απόφοιτος της Σχολής Αξιωματικών της Ελληνικής Αστυνομίας, της Σχολής Αστυφυλάκων της Αστυνομικής Ακαδημίας, της Σχολής Επιμόρφωσης και μετεκπαίδευσης ΕΛ.ΑΣ., και της Σχολής Ελληνικού Πολιτισμού, του Τμήματος Ανθρωπιστικών. Σπουδών του Ελληνικού Ανοικτού Πανεπιστημίου. Μιλάει Αγγλικά και Γερμανικά.

Πλούτος του Αριστοφάνη. Ραδιοφωνικό θέατρο

Γράφει ο Παύλος Παπαδόπουλος.

  Μετά την παρουσίαση των Φοίνισσων και της Ελένης του Ευριπίδη δύο δηλαδή αριστουργημάτων της παγκόσμιας λογοτεχνίας, απόψε θα ελαφρύνω το κλίμα παρουσιάζοντας σας την κωμωδία του Αριστοφάνη “Πλούτος“.



                             



ΛΙΓΑ ΛΟΓΙΑ ΓΙΑ ΤΟ ΕΡΓΟ:

  Πρόκειται για το τελευταίο έργο του μεγάλου Αθηναίου συγγραφέα, το οποίο  διδάχθηκε το 388 π.Χ. Ο Αριστοφάνης είχε ξανανεβάσει στη σκηνή το 408 π.Χ. το ομώνυμο έργο, για το οποίο όμως δεν υπάρχουν πολλά στοιχεία παρά μόνο αναφορές. Σίγουρα ο πρώτος “Πλούτος” θα πραγματεύονταν περίπου το ίδιο θέμα.

 

  Μέσα σε ένα παιχνίδι παραμυθιού γίνεται αντικείμενο πραγμάτευσης από τον Αριστοφάνη ένα παλιό παράπονο: Η άδικη κατανομή αγαθών. Το ιστορικό πλαίσιο μέσα στο οποίο γράφτηκε το έργο ήταν το καθεστώς των τριάκοντα τυράννων.

  Αξίζει ακόμη να αναφέρουμε ότι οι χαρακτήρες του έργου είναι Δώδεκα (εννέα ανδρικοί και τρεις γυναικείοι) και ότι οι ενδυμασίες των ηθοποιών ήταν φτωχές αλλά και συνάμα αρκετά κομψές. Σ’ αυτό το σημείο πρέπει να σημειωθεί ότι η τύφλωση του Πλούτου σε γενικές γραμμές οφείλεται στην κακή κατάσταση του κόσμου.

 


 

Ο ΜΥΘΟΣ

 Το έργο ασφαλώς και είχε μυθικό υπόβαθρο, ο Αριστοφάνης επεξεργάστηκε με αλληγορικό τρόπο τους μύθους του θεού Πλούτου και της θεάς Πενίας. Ο Πλούτος ως θεός, αναφέρονταν στην ευφορία και αφθονία των αγρών καθώς και στην επιβράβευση , δηλαδή στην τιμιότητα της εργασίας και στον ηθικό βίο των παραγωγών. Ενώ η Πενία από την άλλη στην λιτότητα και στην αυτάρκεια και όχι στη ζητιανιά όπως πολλοί θα υποθέσουν. Αμφότεροι οι θεοί είναι σίγουρο ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένοι στην Αττική γη.





                               


Η ΕΞΕΛΙΞΗ ΤΟΥ ΕΡΓΟΥ:

 

 Ο Χρεμύλος, ένας γέρος αγρότης πνιγμένος στα χρέη, πηγαίνει μαζί με το δούλο του Καρίωνα στο μαντείο των Δελφών προκειμένου να λάβει χρησμό για το γιο του. Το βασικό ερώτημα που τον απασχολεί σχετικά με το γιο του είναι εάν για να επιτύχει στη ζωή, πρέπει να αγωνιστεί να γίνει καλός ή κακός. Ο Απόλλων χρησμοδοτεί λέγοντας του μέσω της Πυθίας:  ότι τον πρώτο άνθρωπο που θα συναντήσει βγαίνοντας από το Μαντείο θα πρέπει να τον πάρει στο σπίτι του, προκειμένου αυτός να του δώσει τη λύση.

 

Ο πρώτος άνθρωπος που συναντούν έξω από το Μαντείο είναι ένας τυφλός. Τον πιέζουν να τους πει ποιος είναι, και τελικά ο μυστηριώδης τυφλός τους λύνει την απορία λέγοντας τους ότι είναι ο θεός Πλούτος. Έχει περιέλθει σ’ αυτήν την κατάσταση επειδή τον τύφλωσε ο Δίας για να μην ξεχωρίζει τους κακούς από τους καλούς! Ο Πλούτος τώρα είναι απελπισμένος και έχει καταλήξει στον κυνισμό ύστερα από το πάθημα του.


                                 

                             

 

 Ο Χρεμύλος και ο Καρίων καταφέρνουν να πείσουν τον Πλούτο να τους ακολουθήσει στο σπίτι τους, το βασικό επιχείρημα  προκειμένου να τους ακολουθήσει ο θεός είναι ότι: δεν πρέπει να φοβάται τον Δία γιατί εκείνος κυβερνάει με το χρήμα που του παρέχει ο Πλούτος, καθώς ο τελικός σκοπός της ανθρώπινης ενέργειας τις περισσότερες φορές είναι να επιτευχθεί ο πλούτος και μέσω αυτής της ενέργειας ο Ζευς ¨άρχει¨. Ο δούλος Καρίων συγκεντρώνει τους φίλους του Χρεμύλου (γέροντες όλοι) στο σπίτι του αφεντικού του, αρχικά ο δούλος τους περιπαίζει, με αποτέλεσμα αυτοί να λυσσάξουν από το κακό τους, τελικά τους λέει το καλό μαντάτο και χορεύουν και τραγουδούν! Μετά έρχεται ο Βλεψίδημος (φίλος του Χρεμύλου) που υποψιάζεται ότι ο Χρεμύλος πλούτισε άτιμα, τελικά ο Χρεμύλος τον πείθει για την αλήθεια και δηλώνει ότι θα πάει τον Πλούτο στο ιερό του Ασκληπιού για να γιατρευτεί.

 

 Στο σημείο αυτό λαμβάνει χώρα μία απίστευτη σκηνή, εμφανίζεται με μορφή απειλητικής γριάς η Φτώχεια και απορρίπτοντας τον υποτιμητικό χαρακτηρισμό της ζητιάνας και λέει πως κανείς δεν θα εισάγει ή θα εξάγει τίποτα εάν γίνουν όλοι πλούσιοι. Η Πενία είναι η προσωποποιημένη φτώχεια που προσπαθεί να εμποδίσει τη γιατρειά του Πλούτου. Στον προσωποποιημένο αγώνα της με το Χρεμύλο υπερασπίζεται το δίκιο της και εγκωμιάζει τα αγαθά της. Η Φτώχεια είναι καταδικασμένη όμως να ηττηθεί στη συζήτηση, βάζοντας το τελικά στα πόδια και εκστομίζοντας απειλές!




                               



 

 Η ίαση του Πλούτου δεν αργεί να έρθει, λαμβάνει χώρα στο ιερό του Ασκληπιού. Το ότι διαδραματίστηκε εκεί το περιγράφει στη γυναίκα του Χρεμύλου με ελευθεροστομία ο Καρίων, δίνει έμφαση στο θεϊκό θαύμα αλλά και στην απληστία των ιερέων καθώς και στην πορδή που του ξέφυγε βλέποντας τον Ασκληπιό! Η θεραπεία στο ιερό είναι θαυματουργή. Ο θεός τώρα πια βλέπει και το σπίτι του Χρεμύλου γεμίζει από πλούτη.

 

 Ο Πλούτος που έχει πια αναβλέψει θα πηγαίνει μόνο στους δίκαιους και στους καλούς, αυτό θα έχει ως συνέπεια κανείς να μην γίνεται άτιμος (δεν ξεκαθαρίζεται πλήρως εδώ, καθώς αντιφάσκει με την αρχική γνώμη ότι θα τον απολαμβάνουν μόνο οι δίκαιοι άρα θα εξακολουθήσουν να υπάρχουν δίκαιοι και άδικοι)Το σπίτι του Χρεμύλου δέχεται μία σειρά από επισκέψεις, πρώτος έρχεται ο δίκαιος άνθρωπος και υποβάλει το σεβασμό του στον Πλούτο…


 Κατόπιν έρχεται ο συκοφάντης, είναι ο κλασικός τύπος του λαμόγιου, του μιζαδόρου, που λυμαίνεται τις κοινωνίες (ειδικά την ελληνική) διαχρονικά, είναι ο καταδότης που τώρα θρηνεί για τη φτώχεια του οι δουλειές του παν τώρα κατά διαβόλου μετά τη δίκαιη κατανομή του πλούτου…

 

 Έπειτα έρχεται μία γριά που καταγγέλλει ότι ο νέος που την κρατά κατά καιρούς συντροφιά δε θέλει πλέον να της πουλήσει τα χάδια του. Ο νεαρός (πρόκειται για τον τύπο του ζιγκολό) τώρα πλούτισε και την κατακρίνει για τις ρυτίδες της, που τις καλύπτει με φτιασίδια… Ακολούθως καταφθάνει και ο θεός Ερμής! Ο θεός διηγείται την ταραχή που επικρατεί στον Όλυμπο καθώς κανείς δεν προσφέρει πια στους θεούς, ενώ ο ίδιος έχει μείνει χωρίς δουλεία. Ο Χρεμύλος δεν εντυπωσιάζεται από τα λεγόμενα του θεού και ο Ερμής εκλιπαρεί πεθαμένος από την πείνα για δουλειά!!!

 Τελευταίος έρχεται ένας ιερέας του Δία. Ο Αριστοφάνης παρά το γεγονός ότι είναι θεοσεβούμενος βρίσκει ευκαιρία να σαρκάσει το επίσημο ιερατείο για τους συμβιβασμούς του… Η απουσία του Δία  γενικά είναι αισθητή στο έργο.


 Στο τέλος οργανώνεται λιτανεία και ο Πλούτος εγκαθίσταται μόνιμα στην Ακρόπολη και έτσι κλείνει το έργο…





                       




ΕΠΙΠΛΕΟΝ ΣΤΟΙΧΕΙΑ ΓΙΑ ΤΟ ΕΡΓΟ

 

Αρκετά έχουμε να πούμε για τον Πλούτο…

 

 

Η ΜΟΡΦΗ ΤΟΥ ΔΟΥΛΟΥ ΚΑΡΙΩΝΑ

 Ο Καρίων θα αποτελέσει ένα σημαντικό και ίσως το κυρίαρχο πρόσωπο στο έργο. Ο δούλος θα εκπλήξει τους πάντες καθώς θα συνεργεί με το αφεντικό του σαν φίλος του και όχι σαν δούλος, θα του γκρινιάζει, θα συγχαίρει τους γέρους φίλους του Χρεμύλου για την καλή τους τύχη, θα κουβεντιάζει με τον ταλαίπωρο Ερμή και θα ενημερώνει τη γυναίκα του Χρεμύλου! Σαφώς πρόκειται για μία εντελώς διαφορετική μορφή δούλου από αυτή που είδαμε στις έως τώρα κωμωδίες. Σαφής συσχετισμός του νέου τύπο δούλου θα υπάρξει με την εμφάνιση της Νέας Κωμωδίας



                             


 

 

Η ΒΑΣΙΚΗ ΙΔΕΑ ΤΟΥ ΕΡΓΟΥ

Ποια ήταν η κεντρική ιδέα του έργου;

 Η βασική ιδέα που θα αποτελέσει και ταυτόχρονα την ηθική προσέγγιση του έργου ήταν το διαχρονικό θέμα του ανέντιμου πλουτισμού των ανθρώπων και της παραμονής στη φτώχεια των έντιμων.

 

 Οι Αθηναίοι (και γενικότερα οι Έλληνες) εκείνη την εποχή θα ασχολούνται κατά κύριο λόγο με τη γεωργία τις τέχνες και το λιανικό εμπόριο, η συμμετοχή τους στη βιομηχανία και το διαμετακομιστικό εμπόριο θα είναι λιγότερο σημαντική, για τον επιπρόσθετο λόγο της εξαιρετικά αργής τεχνολογικής προόδου των αρχαίων χρόνων. Ακόμη ελάχιστοι πολίτες θα δουλεύουν ως υπάλληλοι σε άλλους πολίτες (οι βιομήχανοι επί παραδείγματι είχαν αντί για υπαλλήλους ως τεχνίτες δούλους). Οι Έλληνες, επομένως, θα συνδέσουν τον πλούτο και τη φτώχεια περισσότερο με την τύχη και την ατυχία και λιγότερο με τη σωστή διαχείριση και το επιχειρηματικό πνεύμα.

 

 Επομένως οι άνθρωποι εκείνης της εποχής θα φτωχαίνουν από παράγοντες όπως: οι δυσμενείς καιρικές συνθήκες, τα εξοντωτικά διοικητικά πρόστιμα που τους επέβαλλαν για πολιτικά και διοικητικά αδικήματα, από τη σοβαρή υποχρέωση που ένιωθαν να συμπαρασταθούν σε συγγενείς που έπρεπε να πληρώσουν διοικητικά πρόστιμα, και από χρέη που δημιουργούνταν από απάτες που έκαναν εις βάρος τους ανέντιμοι αλλά επινοητικοί άνθρωποι (τα διοικητικά πρόστιμα και τις απάτες τα κινούσαν κάποια σιχάματα σαν τον συκοφάντη που επισκέφθηκε τον Χρεμύλο). Σε δίκες που θα διεξάγονται στα δικαστήρια τα έγγραφα δεν θα διαδραματίζουν ρόλο στις αποδεικτικές διαδικασίες, όσο οι ένορκες μαρτυρίες. Έτσι θα είναι εύκολο και σύνηθες ως φαινόμενο η κατασκευή κατηγοριών μόνο με πληρωμένους ψευδομάρτυρες σαν το συκοφάντη.

 

 Κοινή ιδέα σε όλους από την εποχή ακόμη του Ομήρου ήταν ότι οι θεοί τιμωρούσαν την αδικία. Ο όρκος ήταν το βασικό μέσο ώστε να επικυρώσει ή να κατοχυρώσει κανείς μία αδικία στο δικαστήριο. Δεν υφίστατο από παλιά καθαρή διάκριση μεταξύ της τιμωρίας της αδικίας και της ανεντιμότητας της ψευδορκίας. Ο Ησίοδος κατά την Αρχαϊκή εποχή όμως θα αναφέρει ότι ο Δίας στέλνει πολλά δεινά στους ανθρώπους που κάνουν αδικίες.


Μετά την Αρχαϊκή όμως εποχή θα παρατηρηθεί ότι η αρετή δεν ανταμείβεται και η κακία δεν τιμωρείται αποτελεσματικά. Σταδιακά κατά την κλασική εποχή και ύστερα οι άνθρωποι θα τείνουν να πιστεύουν ότι η θεία δίκη πέφτει στο κεφάλι των παιδιών και των απογόνων των εγκληματιών. Αυτή είναι η βασικότερη αίσθηση δικαίου των ανθρώπων εκείνης της εποχής. Σε κάποιον ενάρετο δηλαδή, θα έρχονταν η καταστροφή εάν κάποιος πρόγονος του αμάρτανε.

 

Διόνυσος και Πλούτος σε ερυθρόμορφο αγγείο

 Η ατομική ευθύνη θα αναπτύσσεται και θα κυριαρχεί…  Πως όμως; Μέσω της συνείδησης… Θα βαραίνει δηλαδή η συνείδηση των ανθρώπων στη ιδέα ότι κάποιος άλλος θα τιμωρείται αντί αυτών. Είναι όμως δύσκολο να διαπιστώσουμε πόσοι από το κοινό των ανθρώπων που παρακολούθησαν την παράσταση του Πλούτου την εποχή εκείνη, πίστευαν ότι οι θεοί επιβραβεύουν την αρετή και τιμωρούν την κακία, καθώς ο ευμετάβλητος και απρόβλεπτος χαρακτήρας της τύχης θα εντυπωσιάζει περισσότερο τους ανθρώπους του 4ου αι. π.Χ. από την ανταμοιβή της αρετής.

 

 Ο συγγραφέας του έργου ήταν φύσει συντηρητικός και έβλεπε με καχυποψία τα φιλοσοφικά ρεύματα του καιρού του. Ήταν αριστοκρατικός και ευσεβής. Κατά τη γνώμη του συγγραφέα η παραγωγή και η δικαιοκατανομή των αγαθών της πολιτείας, θα πρέπει να είναι αποτέλεσμα ηθικών και αξιοκρατικών κριτηρίων και όχι άσκηση εξισωτικής πολιτικής ή προνόμιο των Ολιγαρχικών. Πόσο επίκαιρος είναι ο Αριστοφάνης; Αυτή ακριβώς την κατάσταση έζησε και η χώρα μας τα τελευταία χρόνια.

 

 Ο Αριστοφάνης από κοινωνικοοικονομική άποψη θα ταυτιστεί με τα συμφέροντα των κτηματιών και των και των εμπόρων της εποχής. Πρόκειται για την τάξη, η οποία θα κλονιστεί περισσότερο κατά τον Πελοποννησιακό πόλεμο (431-404). Ήταν συνάμα και η τάξη που επιθυμούσε περισσότερο τον τερματισμό της διαμάχης μεταξύ των ελληνικών πόλεων.


 Καθώς λοιπόν το έργο διδάσκεται την εποχή που διεξάγεται ο Κορινθιακός πόλεμος (395-387) στον οποίο έχει εμπλακεί για τα καλά η Αθήνα με σκοπό να ανακτήσει από τη Σπάρτη την απολεσθείσα κυριαρχία (εξαιτίας της ήττας του Πελοποννησιακού πολέμου) έχοντας ως συμμάχους την Κόρινθο την Θήβα, το Άργος και τη χρηματική στήριξη της Περσίας, η μεσαία κοινωνική τάξη δείχνει ότι μπορεί να επανακάμψει (οι αγρότες δεν περιήλθαν ακόμη σε σήψη αν και φτωχοποιήθηκαν). Παράλληλα ο θεσμός της δουλείας θα εμφανίσει το πρώτο εσωτερικό ρήγμα.

 

 Στη μεσαία τάξη λοιπόν θα ελπίσει ο Αριστοφάνης, την ώρα που ατομικό συμφέρον συκοφαντία και διαφθορά, η χρεοκοπία αξιών και η κοινωνική αδικία θα κυριαρχούν  στο δημόσιο βίο των Αθηνών. Πρέπει λοιπόν με κάθε τρόπο να εξαφανιστούν από τα τείχη της πόλης η φτώχεια, οι συκοφάντες, οι κλέφτες οι τοκογλύφοι και οι θεομπαίχτες. Στο σημείο αυτό και πάλι ο Αριστοφάνης είναι επίκαιρος. Είτε διασκευασμένος είτε αδιασκεύαστος είναι πάντοτε επίκαιρος: Πρέπει να εξαφανιστούν  από το δημόσιο βίο όλα τα παράσιτα που λυμένουν σήμερα τη χώρα, καθώς αεριτζήδες του καφενείου, επώνυμοι άχρηστοι πολιτικοί και άθλιοι άρπαγες κατέκτησαν θέσεις εξουσίας και επιρροής και καταδυναστεύουν το λαό.

 

 Με τον Πλούτο ο Αριστοφάνης, στο κύκνειο άσμα του, θέλει να προβληματίσει του συμπατριώτες του για την άδικη κατανομή πλούτου και την έκρηξη της διαφθοράς και μ’ αυτόν τον τρόπο να τους  δώσει ένα ουτοπικό όνειρο.

 

          
                              



ΠΕΡΑΣΜΑ ΣΤΗ ΝΕΑ ΚΩΜΩΔΙΑ

 Με τον Πλούτο ανοίγει και ο δρόμος για τη νέα κωμωδία, καθώς ο Αριστοφάνης θα προχωρήσει σε σημαντικές τεχνοτροπικές αλλαγές.  Στον όψιμο Αριστοφάνη αρχαία κωμωδία θα χάσει τα κύρια χαρακτηριστικά της. Έτσι λοιπόν ο συγγραφέας θα περιορίσει το πολιτικό στοιχείο (μ’ αυτό σχετίζεται όπως και σε άλλα από τα τελευταία έργα του συγγραφέα και η απουσία του μέρους της παράβασης) , θα μειώσει το ρόλο του Χορού (πλέον θα είναι μόνο εμβόλιμο στοιχείο, ενώ στο τέλος θα χαθεί εντελώς από το κείμενο), θα επιλέξει αστικό θέμα και θα δημιουργήσει εύθυμη ατμόσφαιρα και χωρίς πολλές βωμολοχίες. Όλα αυτά θα συσχετισθούν και με την αλλαγή των πολιτικών συνθηκών μετά την πτώση των Τριάκοντα Τυράννων το 402 π.Χ.

 

Η νέα τεχνοτροπία τα φέρει όπως προαναφέρθηκε τον δούλο σε ισότιμη θέση με τον αφέντη.


 Ο γελαστός πανούργος υπηρέτης της Νέας Κωμωδίας (Φιλήμων, Μένανδρος), τον οποίον διαδέχεται η Ρωμαϊκή κωμωδία (Πλαύτος, Τερέντιος) και αργότερα η Νεώτερη κωμωδία της Αναγέννησης θα έχει τις βαθιές του ρίζες ως μορφή στον Καρίωνα. Θα η μορφή του φτάσει έως τη σύγχρονη κωμωδία, και ειδικά εκείνη την αθάνατη ασπρόμαυρη ελληνική κωμωδία των προηγούμενων δεκαετιών. Γενικότερα θα αποτελέσει γεγονός ότι η σύγχρονη αστική κωμωδία θα εκφράζει πάντα έναν χρηματικό καημό . Σύμφωνα τέλος με τον Αλέξη Σολωμό: το έργο είναι πολύ κοντά στα έργα του σύγχρονου δραματολογίου.






Η ηχογράφηση έγινε το 1983

*Μετάφραση Θρασύβουλος Σταύρου* *Παίζουν Δημήτρης Πιατάς, Χρήστος Μάντζαρης, Τάκης Βουτέρης, Τίμος Περλέγκας, Νίκος Κούρος, Νέλλη Αγγελίδου, Σοφία Μυρμηγκίδου, Γιώργος Χριστόπουλος, Γιάννης Ευδαίμων, Ντίνα Κώνστα, Γιάννης Καλατζόπουλος, Αντώνης Κατσαρής, Κώστας Μπαλαδήμας* *Σκηνοθεσία Μαρία Κωνσταντάρου*


Καλή σας ακρόαση:

Η μεταφόρτωση πραγματοποιήθηκε από το κανάλι "Ισοβίτης"




ΠΗΓΕΣ: Ιστορία της αρχαίας ελληνικής λογοτεχνίας, Άλμπιν Λέσκυ,
Η κωμωδία του Αριστοφάνη, Ντόβερ
Εφημερίδα Καθημερινή, stiskini-aitoliko.weebly, theaterinfo.

-Ο Παύλος Παπαδόπουλος γεννήθηκε το 1978 στη Δράμα, μεγάλωσε στις Σέρρες και έζησε στην Αθήνα και τη Θεσσαλονίκη. Από το 1996 εργάζεται στο δημόσιο σε διάφορες διοικητικές θέσεις. Είναι απόφοιτος της Σχολής Αξιωματικών της Ελληνικής Αστυνομίας, της Σχολής Αστυφυλάκων της Αστυνομικής Ακαδημίας, της Σχολής Επιμόρφωσης και μετεκπαίδευσης ΕΛ.ΑΣ., και της Σχολής Ελληνικού Πολιτισμού, του Τμήματος Ανθρωπιστικών. Σπουδών του Ελληνικού Ανοικτού Πανεπιστημίου. Μιλάει Αγγλικά και Γερμανικά.

Ο Ιούδας, του Σπύρου Μελά. Γράφει ο Παύλος Παπαδόπουλος

  Γράφει ο Παύλος Παπαδόπουλος.     Φίλες και φίλοι, με αφορμή τη μεγάλη χριστιανική εορτή, πρόκειται να σας αναλύσω τον Ιούδα , του Σπύρ...